所以說倫理學到底是什麼（十三）：個人主義與整體主義

討論公共事務時，很容易碰到一種業障，就是大家誤認為彼此都是「為了OO好」。像是「大家都是為了台灣好」，不是基於私心，而是因為對社會現象與國際大勢的認知不同，所以會有統獨藍綠之別。

因為人人都是大公無私，所以只要坐下來冷靜的釐清認知面的落差，應該就能產生共識，台灣社會即可大步往前。

但實際上根本不是如此。除了利己與利他主義之外，我們社會還存在一種目的面上的衝突，這種衝突乍看之下有點像利己與利他之別，但卻有完全不同等級的「破壞力」。

前面提過，利己主義與利他主義很可能只是對於「我」的定義之別，而這種被稱為「整體主義」與「個人主義」的矛盾，則是在許多層面存在完全相反的預設。而且這種矛盾很可能無法化解，也是不應化解的。不如就從哲學家所講的寓言談起。

請想像這樣的未來世界。

科技產品終於發展成為有獨立心靈的怪物，並對人類發動戰爭。人類在耗盡一切資源的狀況下取得最後勝利，但全球人口只剩幾十萬，物質文明都被摧毀殆盡。

殘存的人類決定不再重現與發展高科技，以免歷史重演。他們回歸鐵器時代的農耕生活，掩埋了僅存的高科技產品，並且關閉最後的理工學院，中小學教育中也不再提及任何科學理論。

就這樣經過了幾個世代。戰爭之後出生的人類，在耕田時挖出一些他們不認識的古物。透過上面的文字說明，他們知道這是這是冷氣機，那是冰箱。依照長輩代代相傳的神話，他們瞭解這些古物能大幅改善生活品質，因此利用有限的資訊來試圖重新啟動這些機械。

很幸運的，他們有時能成功讓機械復活運作，某些村落更重建一套穩定的電力供應網，讓這些老古董能發揮效能。不過，因為不懂製造這些機器的原理，所以如果用壞了手邊的古董，他們就只能再試著挖看看。

故事就只講到這。那這故事有什麼寓意呢？

這故事要談的並不是科技，而是倫理學。這是德行論（行為者倫理學）者用來批判啟蒙思潮倫理學（行為倫理學）的寓言。

啟蒙運動對傳統社會文化帶來毀滅性的打擊，許多人類累積數千年的思想成果被直接否定、拋棄，啟蒙思想家認為可透過人的共同理性建構一套新的、完整的、更強軔的、也對人類有益的知識系統。

他們的確在許多學術領域獲得重大成功，但卻在倫理學這個學門陷入了困境；他們想從客觀上的人類共通點（理性與基本需求）來建立一套倫理原則，但這些共通點並沒有他們想像得那麼共通，而他們所提出的建議，也不見得會有更高的實用性。

舉例來說，啟蒙思想家提出的物理學原則確實好用，也能站在前人基礎上不斷發展，但他們提出來的倫理原則卻一直出包，甚至搞了兩百多年，還是一直在砍掉重練。

而一般百姓只是期待能獲得一些生活中可用的道德規範，在啟蒙思想家拿不出有效解決方案的狀況下，他們也只能回頭去「挖」傳統文化中的那些道德規範，希望能藉此改善生活品質。

但這些挖出來的道德規範有時太過老舊，不適合當代社會現狀（像「孝順」），又或是沒人清楚這些道德概念的真正意涵是什麼。像「仁」到底是什麼？「己所不欲勿施於人」又是什麼意思？大家總以為自己知道，但大家真的都知道嗎？我以為的仁，和你以為的仁，有一樣嗎？

之所以出現這種困境，是因為我們只剩個別的「冷氣」、「冰箱」，卻不知生出這些概念的背後原理。支撐這些概念的傳統道德系統消失了，或說是被廢棄了，因為啟蒙思想家認為這些傳統道德系統混入大量的「宗教毒素」，或是充滿偏見與錯誤推論，所以在現代教育的過程中，這些傳統道德系統被整組搬去丟掉，甚至禁止下一代學習。

少了相關的系統性認知，這些被「挖」出來的道德概念或原則就會是支離破碎的。你會讓座，但不知道「讓」是什麼，只知道這樣做很好，不這樣做的人不好。但讓座讓出爭議的時候呢？為什麼某些人不讓是錯的？

這種無知帶來的尷尬讓行為者倫理學者決定全面出擊，一方面揭發行為倫理學的困境（像是透過電車問題），另一方面則回頭考古，想辦法挖出更完整的系統，釐清倫理學史中各種概念與原則的發展脈絡，不但重現古典倫理學的體系，並且將啟蒙運動的經驗與挫折也吸收進來，嘗試提出一個更完備，更能因應當代現象的系統。

這種吸收與轉化，也讓在二次大戰後飽受批判的「整體主義」得以重生。整體主義認為，社群成員的人生價值會落實在社群生活之中，只有透過和其他成員之間的價值交流與行為互動，人才可能獲得真正的幸福。

這種將意識焦點放在集體或整體的主張，在人類歷史中一直居於主流，但長期以來都是走「實務」路線。這是因為只要有集體生活的需求（像是出現社會分工），人就會強調利他或為公眾付出的精神，並且發展出一種行為規範系統來整合個人利益與公共利益。

這種系統可能是宗教的，可能是血緣或親屬關係的，當然其中也會有相當的「道德」成分。就西方文明的範圍來看，從古希臘的城邦到君主封建時期，不論政治體制怎麼改變，社會成員都會不斷被說服為社群付出（交稅或勞役），即便最後爽的都是特定君主或統治階層，最低階的社會成員仍認為「這是好的」，活在這種關係之中，才有真正的幸福。

這種想法長期被視為是至上真理，直到啟蒙運動帶來第一波的挑戰。啟蒙運動帶來一系列有影響力且系統化的「個人主義」理論，他們認為個人有獨特的尊嚴與權利，社會應該維持或促進這種權利，不然就是個不好的社會，應該該「換」一個社會。

這種想法打破了過往整體主義「一黨獨大」時期，認定社會是個「神性實體」而高於人的執念，但整體主義者可沒那麼容易潰散。他們在科學與宗教面上受到了打擊，卻依然緊抓著政治權威，這可能是因為他們較易促成「暴力」的集中，能在兵戎相見的場合中取勝。

但因為個人主義講起來似乎真的比較有道理，因此整體主義者也借用了不少啟蒙的資產來強化自己：不論是法西斯主義或馬克思主義，都利用了啟蒙的資源來強化自身，但也因為自身系統性的缺陷而在二十世紀先後垮台。

所以，整體主義終究是比不上以自由主義為代表的個人主義嗎？雖然自由主義者的確是這樣想的，但在馬克思主義政權於1990年代先後崩潰的同時，西方世界的整體主義也已發展出不同於社會主義（傳統社群主義左派）或法西斯主義（傳統社群主義右派）的脈絡。他們再次吸收了自由主義的成果（特別是羅爾斯與諾次克）與極左極右的失敗經驗，至少在理論面上保持能和個人主義對峙的態勢。

這種對立似乎不存在中間的解決方案：當代的個人主義者可能接受許多整體主義的論述，像是抽稅來幫助窮人，但「最終目標」只能落實在個人身上，這原則是不變的。

相對來講，整體主義捍衛社群價值，也開始承認成員的基本權益，但仍然主張人會有一死，只有社群文明才能長存，是真正值得付出的對象。

所以個人主義認為「真正存在的」只有活人，而整體主義認為社群也是一種真實存在，甚至比活人更真。因此在看公共事務時，個人主義總是從個人權利出發，不願接受社會傳統的限制，但整體主義仍堅持個人價值觀受社群影響，要認清社群資源，才能正確的看待社會現象。

這也讓雙方走向完全相反的政治道路。個人主義強調社會要為滿足個人目標而努力，但整體主義則主張個人要為社群奉獻，盡可能的貢獻己力。

這種對於公共事務的看法落差，會反過來影響到雙方對於日常道德行動的判斷。對於個人主義者來說，人應該為自己的行為負責，我們也應該尊重這一種堅持，因為只有訴諸理性自律，才會有真正的「道德人」。

如果我們用集體或整體的價值主張去干預個人的道德判斷，不論是在事前去影響或事後去批判，都可能破壞了這種個人道德的獨立自主性，那麼這「個人」就沒辦法成為一個真正為自己行為負起責任的人。

他總是會有某些部分，甚至整個人生都是為別人而活，最後他會因為「都在做自己不是很想去做」的事而失去自我，覺得越來越茫然。就像家長一直當寶爸寶媽，最後只會養出一堆巨嬰。

就整體主義者的角度來看，個人主義的這種主張卻只會「自打臉」。我們個人的價值觀會有三個來源：社群傳統的價值觀（像家庭或故鄉），最常從事的社會活動的價值觀（職場工作或休閒活動），以及個人生命經驗所帶來的價值觀（像四處自助旅行）。

前面兩個價值觀都可以視為「整體」（全部社群成員）或「集體」（很多社群成員）的價值觀，雖然最後一個看來很「個人」，但這種生命經驗絕大多數也是和他人不斷碰撞所產出的，因此這種價值觀也有牽涉到他人的部分。

如果我們個人的價值觀都存在他人也有的部分，那個人主義怎麼能主張整體或集體的價值觀，就一定會誤導或和個人價值觀產生矛盾呢？

就像我們個人決定吃湯麵加滷蛋的時候，不會感受到個人意志和集體想法上的衝突，但這的確是種個人的決定，也有來自於社群的部分：如果你不是出自台灣社群，你大概不太會想在中餐或晚餐吃這種東西。

而如果你決定在中餐吃糌粑（藏族主食）的時候，或許就會受到一些批判或質疑。即便你並沒有打算與其他人共餐，這也不是什麼道德問題，其他社群成員還是可能會提一些意見，因為「這似乎不是普通台灣人在中午時應該吃的」。

個人主義者當然可以在此時跳腳，認為這到底「關你屁事」，他能夠為這個行為承擔責任（像是吃了之後覺得不好吃），也認為外界的質疑破壞了他的人格完整性，讓他沒辦法透過練習負責的過程來一步步達成自身真正的目標。

不過，這是非道德價值的部分，或說是美學價值的部分。在有關於讓座或是不亂丟垃圾這樣的道德議題上，整體主義者會懷疑，是否真存在「湯麵和糌粑」之間的落差。因為道德涉及的行為形式或判斷，顯然存在某種客觀標準，或至少存在相關的需求，這不是「個人風格」的事，不是你喜不喜歡就能有解的。

所以，當我們進到道德判斷的情境中，個人應該不會和整體產生明確的矛盾，就算有歧見，也應該是有一些共同的基礎。至少整體主義者是如此樂觀。

個人主義會立刻反擊。他們認為自己設定的「共同理性」（基本邏輯）與「共同需求」（生存欲望）基礎才能做到真正的「普遍」，特定社群的價值觀總可能存在偏頗之處，只有回歸生物性（生理性­）的大平台，人類才有可能坐下來談道德問題，否則就只是一種人比較多的執念，意圖壓倒人比較少的執念罷了。

就個人主義看來，整體主義者是帶著「人多就是贏」的執念，也拚命想護航這種人多的執念，而這種「數大就是美」的想法只會造成保守主義，讓社會無法進步，甚至總是在壓迫少數。

針對這種批判，整體主義卻也立刻打出一記反擊拳。他們指出來自啟蒙運動的個人主義雖然自以為科學和客觀，但離其他科學學門的主張還有非常遙遠的距離，很難與那些學門的理論達成某種科學體系之間的融貫性，因此他們雖然自以為科學和客觀，以為自己在講的是共同理性和共同需求，但其實也不過是「一種自認掌握了共同理性與共同需求的執念」，一樣是種執念。

如果整體主義在個人主義眼中不夠客觀，那麼個人主義自己也不夠客觀，也是意圖拉幫結派來壓倒弱勢或少數對手。但整體主義者也的確無法解決自身「保守主義」的傾向。雖然他們提出某些類似「追求卓越」的自我提升模式，但這個詞並不比「共同理性」更清楚易懂。

這邊的討論似乎陷入了鬼打牆，但真實的社會生活還是要繼續，還有一堆現實矛盾需要解決。接下來我們就要看到兩組在討論社會生活時常被引用的概念，然而對於這些概念，你可能從來就沒搞懂過它們真正的意思。

封面圖片：拉斐爾名畫《雅典學院》（Scuola di Atene）；現存於梵諦岡博物館。