《普賢行願品》講記 12

諸位同學，阿彌陀佛！

各位請翻到講義第十一面的上面，我們接著來談第八個，

「常隨佛學」的意思是說，我們一切的身口意三業都要隨佛之行而行，佛陀的口業怎麼說？佛陀的身業是什麼樣的威儀？還有佛陀的意業是怎麼樣觀察？這都是我們應當要隨學的部分。

前面講的「請轉法輪」、「請佛住世」的目的就是為了「常隨佛學」，就是說我們今天請善知識或者佛菩薩來說法，請他們住世的目的，當然不只是說為了聽法歡喜而已，而是希望能夠聽佛陀及善知識的教授之後，能夠依法而行，這個是我們聽法、行法的主要目的，就是為了「常隨佛學」。「常隨佛學」當中分為三段：辛初、牒名，先看前面兩段，我們看第一段：

所謂「常隨佛學」，就是說在修行的過程當中，我們要思惟佛陀身口意三業，另外，從因跟果來說，佛陀因地怎麼修、果上怎麼度眾生所成就的功德，這因跟果的相狀，都是我們應當思惟的。

為什麼要常要思惟呢？要作為我們行事的一個準則。

我聽說日本的商人，很喜歡看德川家康的傳記，我也看過，那書厚厚的好幾十本。德川家康，他是怎麼樣的人？他是從一個小小且沒落的貴族諸侯，到最後能夠統一全日本，最後成為幕府將軍。

這整個奮鬥過程，日本商人很喜歡看，是為什麼呢？因為看了之後，他們會思惟，比如在目前這個困境當中，或者在這個抉擇當中，德川家康他會怎麼想？怎麼做？因為看他的傳記熟了，這個時候就會換位想想，如果德川家康在這種情況、面對這種處境，他會怎麼做？

一樣的道理，但我們看的不是德川家康，我們看的是釋迦牟尼佛、佛菩薩還有我們師長的言行，將這些印在心中，然後我們面對境界的時候，要恒常去想：「如果釋迦牟尼佛，或者菩薩或者祖師，面對這個境界的時候會怎麼做？」

假使說有一個人，他用種種語言駡我們，過去我們的習氣就是「他罵我一句，我回他十句」這個絕對不讓人啊！現在呢？我們第二念就想：如果佛陀在世的時候，佛陀遇到這種情況，祂會怎麼說？會怎麼做？

在大多數情況下，佛陀會選擇默然，就像《四十二章經》裡面，有人用各式各樣的語言駡佛陀，佛陀默然；甚至有外道為了障礙佛陀，故意叫個女眾肚子裡放籮筐，在大眾當中假裝說：「這是釋迦牟尼佛跟她的孩子。」這些佛陀都默然不回答。

佛陀譬喻說：「就像你送給人家禮物，人家不接受，那當然禮物就退回去了。」別人毀辱佛陀，佛陀不回應，這個影響、這個惡因果還是別人自己要承擔的。因為別人毀辱佛陀，佛陀不動搖，所以我們碰到這種情況，別人毀辱我們的時候，我們也是不動搖，就算要解釋，也不會像以前氣憤填膺跳起來的樣子，不會了。

別人讚歎我們的時候，我們也是默然，心也是不動搖。就像以前有個老法師，他在大眾聚會當中，另外一個出家法師以種種的言辭來讚歎他，讚歎完了之後，老法師只說了一句話：「這都是你說的」。意思就是說這一切都是「但有言說都無實意」，這老法師的心就能夠跟法性、跟佛法能夠相應。這樣就是「常隨佛學」。

佛陀遇到這樣的境界，身口意三業會怎麼操作，一個佛弟子就應當如是地操作。所以「常隨佛學」之前，你必定要「請轉法輪」、「請佛住世」，請師長乃至於佛陀為我們說法，而且住世常常為我們說法，不然佛陀怎麼做我們都不知道！

就像很多修淨土法門的人，釋迦牟尼佛說：「你要怎麼樣才能夠往生淨土呢？它的標準是什麼？」。「信願行」這個大家都還知道。那什麼是信？「信」就是相信，「願」就是我願意去，「行」就是我念阿彌陀佛，但是這樣並不是釋迦牟尼佛的本意，也不是阿彌陀佛的本意。你如果不了解佛的言教和開示的話，你也不學習，你怎麼「常隨佛學」？前面的「請轉法輪」、「請佛住世」，這是個基礎。

好，接著我們看到底下這個相狀，先來隨學佛陀因地裡面的修行，就像我們這個娑婆世界的毘盧遮那如來，根據《華嚴經》的說法，這尊法身佛，祂從法身當中現廣大而清淨莊嚴的報身佛，報身佛當中又現報身佛的世界，蓮華藏世界當中又現無量無邊的化身佛的境界。

像我們娑婆世界，還有西方極樂世界，都是同樣這尊毘盧遮那佛所現的化身的境界，這個就是毘盧遮那佛從過去初發菩提心，就一路不斷地精進不退。「精」就是精純，「進」就是勇猛不退，叫做「精進不退，以不可說不可說身命而為布施。」我們前面說「不可說不可說」，它不是個形容詞，它是一個數量單位，像天文數字一樣大的數量單位。

為了眾生，為了自身的解脫，為了法的緣故而廣行布施，比如說「剝皮為紙，析骨為筆」等等的，就像世尊為了求半句偈，捨身向野干求法，意思是一樣。所以為了對法的尊重，乃至於「剝皮為紙，析骨為筆」都願意的，更何況其他的求法。就像玄奘大師，西行千萬里到印度去求法，就是這樣的精神。

我們知道玄奘大師、義淨三藏，這些求法成功回來的大德，事實上很多是根據《高僧傳》裡面的記載，但從古到今，很多很多的高僧大德，西行求法，有的到西域就往生了，有的到印度就往生了，有的是死在回來的路上，《高僧傳》裡面至少列了幾十位的大德，為了求法的原因，那是不惜身命的。

然後如經文所云：「書寫經典，積如須彌，為重法故，不惜身命。」這是佛菩薩之所以能夠成就的一個根本的關鍵，就是重法，對於法寶是非常的殷重，因為「法」是三世佛母，諸佛能夠成就法身都是因為法而來的。

所以我們現代的人，看到這個要有所警覺啊！現在的法得來太容易了，像《地藏經》，大家可能看了《地藏經》沒有什麼感覺，心想：「又是一本《地藏經》，印的到處都是。」《阿彌陀經》更不要說了，這個時候大家尊重恭敬的心就少了。

看到經典的時候，就算是普遍印了很多的《地藏經》，甚至《阿彌陀經》，你要想想過去毘盧遮那佛，在因地裡面，祂為了求法，「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」這種精神，所以要如理作意，第一個念頭可能是過去那種輕慢、無所謂的心態，第二個念頭就是要如理作意。

「法」是得來不易的，就像前面說的，釋迦牟尼佛過去因地裡面，為了眾生的解脫，在娑婆世界的每一寸土，沒有一塊土，小至如芥子許的土，不是祂曾經為了度眾生而捨身命的地方！所以經過這樣無量的捨身、無量的精進之後，才換來了這些法──《地藏經》、《阿彌陀經》乃至三藏十二部的經典。

想到這些，我們對這些法就不敢生起輕慢的心，不要想說有些法講的很淺，沒什麼深的道理，不談法性什麼的就無所謂，實際上法的淺深是在於人了，就像我過去，覺得《地藏經》好像確實也沒什麼特別深的道理，但是有一次因緣講《地藏經》，在深入研究的時候，才發現真的是深者見深、淺者見淺。過去自己無知啊！覺得裡面也沒有什麼，事實上裡面還是有很豐富的成佛之道。

所以我們在面對經典的時候，想想因地裡面佛菩薩怎麼重法，「重法」是一個好的緣起，你對這個法尊重、恭敬、讚歎，未來依這個法來學來修的時候，就減少很多的障礙。因地裡面，毘盧遮那佛這麼樣的重法，犧牲身命為求得法，身命都可以放棄的話，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林等等的一切的外財；內財的身命都能放捨，外財就更不用說，還有種種難行、苦行。以上是因地的修行。

接著看到子二、「辨果用」。

這裡講到佛在成佛之後，示現說法相乃至涅槃相，而說法的聚會，隨著眾生的根性不同而說不同的法，比如菩薩聚會的時候就說菩薩法，像《華嚴經》裡面，裡面純粹是為了法身大士菩薩所說的法，此時就說最甚深的法義；像其它經典裡面會有聲聞、人，甚至會有人天的根性的人，會講不同的法，這是他果上的功德的作用。

我們去體會佛陀的大智慧、大善巧、還有大悲心，雖然我們現在不見得能夠說法，但是體會佛的內心，這種稱為「佛後普賢行」，成佛之後仍然行「普賢之行」，入於重重無盡的法界、度重重無盡的眾生，去體會到佛的這種大悲心。以上是癸一、明所學。

接著癸二、「辨能學」。

這一切一切的因地果上之行，我們都要能夠隨學，其實不只是諸佛、菩薩，乃至一切高僧大德，乃至我們師長，只要有功德的地方，我們都應當要去憶持、去隨學。所以同樣在一個佛寺當中，有智慧的人，他會時常去注意這個佛寺裡面的上座、大德們的一言一行；沒有智慧的人注意什麼？注意那些人我是非、亂七八糟的事情。

所以從一個修行人的言行當中，就可以知道他的關切點在哪裡？他要是常常講法語，常常讚歎他人的功德、他人的言行，這個人行在道上，真正地與法相應。若這個人整天想：「這個誰呀不如法、誰不好啊、什麼什麼人我是非啊... 」他學再多的經論也是沒有入道，跟道不相應。

所以要「常隨佛學」的話，就要常常要去憶持在這種境界當中，佛菩薩會怎麼做，或佛菩薩教導我們要怎麼做。像在佛七剛開始的時候，都會讓各位聽佛七用功的方法，我們依止的就是《往生論》的五念法門。

這個就是佛菩薩的教導，我們在實際操作的時候，就去憶念：「我們操作五念法門有沒有到位？」我們根據在《廣論》裡面講「止」跟「觀」的基本定義，這個「止」跟「觀」的修行，有沒有到位？這個是我們應當常常去隨學的。