品嚐神的滋味
一旦人生這段旅程開始，終點就注定了。一路上疑惑會來來去去又來。然而結局是確定的。沒有人可以不做上帝指定祂所做的事。當你忘記時，請記得你與祂同行，並將祂的話語銘記在心。當有這樣的希望時，誰會絕望呢？在這些道路之間還有另一條道路，可以避免各種損失，因為犧牲和匱乏很快就會被拋在身後。這就是現在為你指定的方式。
一切可見和不可見事物的創造者。看不見的東西仍然可以聽到：笑聲、雷聲、音樂、低語。祈禱的本質是不可理解的，無論是低語還是大聲喊叫。神聖空間的寂靜以及我們如何用溫暖充滿它們。神聖隱藏之處，純粹是微弱的耳語。
復活仍然是看不見的：在墳墓或樓上的房間、擁擠的街道或孤獨的小山、手術台、治療師的沙發或教堂的長凳上發生了什麼。天堂也是隱藏的，被問題所籠罩：在天空中，在星星之外，還是就在這裡的另一面？
看不見的東西透明如玻璃，微小如細胞，廣闊如星系。我們需要信條和會眾，就像顯微鏡和望遠鏡一樣，幫助我們看到肉眼無法看到的東西。你可能會認為需要暫停信仰才能接受無形的事物，但這就是信仰本身。
神是無形的、看不見的、隱藏的、看不見的。相信這個現實是沒有意義的。它也是存在的古老基石，是顫抖的膝蓋所跪下的不可動搖的真理。我被我從未見過的力量創造和重塑。
我的大腦迸發出言語的火花。我的子宮生下了孩子。我的骨頭生成骨髓。我的心臟一直在跳動。我的細胞學會殺死那些會殺死我的癌症。相信無形的事物就是傾向於你無法理解或控制的事物。我們吃藥或去參加聚會或找到教會認罪或採取行動。我們無法預見接下來會發生什麼，但它可以拯救我們。
那些還沒看見卻已經相信的人有福了(約翰福音 20:29)。
你看，這個世界，就是這麼荒謬。
菊花代表淡雅，是陶淵明帶來的荒謬。
蓮花象徵高潔，是周敦頤造就的假像。
看見了十字架，基督徒立刻滿心聖潔。
想起各自國旗，人們激動得渾身哆嗦。
“歷史讓人自由?"。是因為知道這些共同想像的來歷，
你可以偶爾參與這些"共同想像"，興奮自嗨一把。
當放空這些"共同想像”時刻來到，你才真正自由。
~法句經/第四卷(奧修)
勝過一百年的為惡的，
是花一天的時間靜心冥想。
勝過一百年的無知的，
是花一天的時間反映。
勝過一百年的四處晃蕩的，
是一天的下定決心。
勝過一切的是活在一天的驚奇之中，
看所有的事情如何來了又走。
勝過一切的是活在一個小時的看見，
超越這條道路的一生。
勝過一切的是活在一個片刻的此刻中，
屬於這條道路而又超越這條道路。
「勝過一百年的無知的，是花一天的時間反映」。
「反映」必須按照它原意被瞭解。在英文中，反映（Reflection）引申的涵意有反省、冥想、思考等意義。佛陀指的是反映的原意——如同月亮被湖水反映出來般，你的瞼也會被鏡子反映出來。你變得如此的寧靜，沒有任何的波瀾起伏，甚至沒有一絲的微波；
讓你的意識成為一個湖，全然地寧靜沒有任何的擾動，好讓整片的天空、整片的穹蒼能在你內在反映出來。當你處在一種沒有思維的狀態中時，你將會變成一面鏡子，開始反映出實相。
而這就是神……這個帶著無限的美和恩典的、全然的存在。如果你是一面鏡子，那麼神將會在你身上反映出來，這將使你睿智，這將使你成為一個主人，這將使你成為一個覺醒的人。
但人們一直在信仰別人說的話。信仰將無法真正的幫助你。信仰是有偏差的，它使你盲目。你因為你的信仰而從未自己探尋過。而且你的信仰都可能是虛構的，它不是真正的信任。那個信任只是表面上的。你可以信仰《吉踏經》、《可蘭經》或《聖經》，但在深處的懷疑依然存在，要將懷疑連根拔起不是一件那麼容易的事。
唯有當「你知道」時，懷疑才會被根除。如果是耶穌知道，它怎麼可能會根除呢？如果是穆罕默德知道，它怎麼可能會根除呢？他也許知道，但誰知道他是對的還是錯的，而且誰知道他是不是被欺騙，而且誰又知道他沒有在欺騙別人？有什麼保證嗎？有證據能顯示佛陀是對的嗎？除了佛陀所說的：「我已經達成了。」沒有其他的證明。
但這樣的證明是在兜圈子，答案根本就是問題本身；如何才能相信佛陀是正確的？而我們只有一個證明：佛陀說的：「我已經達成。」但要如何才能相信他說的是正確的？
內在深處中懷疑將依舊存在，你的信仰只不過是一個掩飾。它像是你有一個傷口正在發炎、流膿、發臭，而你卻以玫瑰花瓣將它蓋住——但深藏在玫瑰底下的是不斷在累積的膿。
玫瑰花無法蛻變它。它們可以暫時隱藏住它；它們的芬芳也許可以讓別人聞不出這個傷口正不斷地在發臭，但你又能隱藏多久呢？遲早玫瑰花也會發臭！玫瑰花無法改變你的傷口，而是你的傷口改變玫瑰花了。而且那就是實際上發生的情況：信仰從未蛻變過你的懷疑，而是你的懷疑蛻變信仰本身了。
透過反映這是有可能的。如果你成為沒有思維的，那時圍繞著你的整體將會在你身上被反映出來。那時你將會知道，也唯有那時你才會知道，而知道會驅散所有的懷疑。當所有在心裏的懷疑離去時，當所有的黑暗消失時，你心裏充滿著光，你已活出自己的生命，你已知道你的生命。
那就是喜樂。
那超越的已觸及到你，你已觸及到那超越的。
現在神在你裏面，而你在神裏面。
「勝過一切的是活在一個小時的看見，超越這條道路的一生。」
那個能夠看見的眼睛在驚奇中成長——而不是知識中，不是透過經典，而是透過天真與存在的奧秘而成長的。——帶著天真的看，帶著天真的注視。那時只要一朵在竹籬笆下的蒲公英花就夠了……然後你被轉換進入另一個世界。
當天空在下雨時，你將會跳舞，你將會在雨中跳舞，然後你將會知道什麼是佛性。那時你將會在滿月的夜晚跳舞，然後你將知道什麼是佛性。那時你將圍繞著玫瑰花葉跳舞，因為玫瑰花已然綻放，然後你將會知道什麼是佛性。你的生命將成為一首持續不斷的歌唱、舞蹈、慶祝，帶著眼中的淚水和禁不住的笑聲。
如果你能夠允許驚奇發生，那麼遲早從你的驚奇中將會長出眼睛，新的眼睛——不是這個只能看到物體的眼睛，而是能看到肉眼看不見的、超越生命的眼睛。你可以稱它為神聖的生命、永恆的生命，或任何你喜歡的名字。
活在唯一的一個片刻，一個全然的此時此地的片刻就已足夠-沒有過去、沒有未來。
你的整個能量深深地潛入此時此地就足以品嚐到神的滋味，
品嚐到真理的滋味：那個屬於法則而又超越法則的真理。
這是永恆的法則。如果一個人能夠活在驚奇之中，看到並全然地處於此刻時，就是到家的喜樂。你淹沒在喜樂與恩典之中。那不是你創造出來的，它以一份禮物從那超越一切的神來的。
世界，就好像一面鏡子
我們是怎麼樣都是來自我們的思想，我們用我們的思想來創造出這個世界。如果佛陀的思想在當時被認為是革命性的，它在今日卻是廣泛地被接受。我們創造出我們自己，同時也創造出我們的世界。我們之中有很多人已經開始瞭解到，我們所面對的這個世界是由分裂的、壓抑的、不平衡的和不快樂的人類所創造出來的。
「帶著很大的寧靜來面對世界，就好像一面鏡子，只是反映，不加以解釋，那麼你就能夠瞭解它真正的意義，而不是你加在它上面的意義。」
雖然奧修的話語很美，但是他提醒我們說，最多它們只能夠當成翅膀來傳達他想要分享的更內在的部份，那個部份是不能夠說的，那個部份是存在於聲音與聲音之間的寧靜。直到我們有能力瞭解那個不被稀釋的寧靜之前，這部法句經能夠當成「話語」和「無言」之間最美的橋樑。
