早期的教會與神學的建構(5)

既然我一直提早期教會是神學建構的一個重要時期（其實每個期都重要，因為神學至今仍在持續演化中），那麼難道初代信徒在神學造就上就比較厲害嗎？其實也沒有，或者說，歷世歷代，神學造就不清楚處的人絕對都還是佔大多數，而所謂搞清楚的，可能也只多一點點理解，離真實距離還很遠……

是的，這才是實情，實際上「對神學有熱情鑽研」 的，一直是信徒裡的少數，那麼問題來了，其他人怎麼辦？難道不會得救？

我要聲明，這問題絕對不是能直接回答的，因為連問題本身都有問題。

沒錯，成為基督徒最寶貴的一點正在於「知道自己」領受救恩。

這樣先說清楚，很多人對於成為基督徒最大「好處」的回答可能都是「得救」，也就是領受救恩，但這其實不算是好的回答，因為這個回答後面有太多可以被吐槽的邏輯問題（雖然你的確得救，但如果你想要宣教，那就要注意不要講錯）。

個人的得救與「知道」自己得救是不一樣的問題，要先知道一點，耶穌的受釘與復活已經彰顯一件事情--宇宙性的得救。

是的，耶穌的死亡與復活帶來的不是「之後」的「信徒」得救，而是宇宙性完整的得救，這一點至關重要，因為上帝愛世人，是愛「從古代到未來」所有的人。

所以，不是你信耶穌所以得救，而是你已經得救，但你「知不知道」？

是的，初代教會的猶太人從猶太律法解放，知道彌賽亞已經來了，他們已經得救了，而且居然連外邦人都一起得救了，這個好消息（福音）必須讓大家知道。

這一點至關重要，因為我們同時發現「因信稱義」的神學，於是這兩點要如何解釋？是「信了才得救」，還是「你已經得救，千萬不要不知道，甚至拒絕得救」？

信了才會得救，跟不要拒絕得救，這兩個命題，到現在還很多人區分不清楚。

要知道，像呼召、揀選這類用詞，你覺得是用在前者還是後者？因為前者是明顯的交換論，人類本身才是主動的一方，是想透過信跟上帝交換救贖的行為，這樣算白白得來的恩典嗎？

基督教的神學，主動權在上帝，千萬不要忘記（這同樣是神學）。

要知道，這些名詞兩千年來不斷被質疑、挑戰，精鍊到今天，都有很確切的意含，代表背後的神學。

但古羅馬是多神教環境，交換論才是最容易理解的（一如今天的台灣，多數人的概念都是基督教神學五百年前就拋棄根本是錯誤的功德論），因此「信耶穌得永生」這句話該如何理解？你確定你的理解是正確的？是「信了才會永生」還是「不要拒絕耶穌的救恩，因為祂已經救你，千萬不要自己又去找死」。

所以當年光神性、人性，耶穌的身份、聖靈的角色、三位一體是什麼東西之類的吵翻天，因為這些全是非常嚴肅而且重要的神學題目，這些會影響傳到傳講的內容，聖經翻譯的內容、聖歌的內容甚至日常對話、生活態度。

是的，你或許不用成為神學專家，但你依然需要神學，你之所以變成現在「這種基督徒」，跟你的神學理解有關，如果你什麼都不想，就會受到別人影響，或者你過去的文化背景影響（已台灣來說，就是佛道教環境），你的理解要不出錯可是難上加難，更別跟我牽拖這是聖靈感動，除非你先讓我看見你有辨別諸靈的能力（而辨別需要神學造就），不然最好「警醒再警醒」。

因為關鍵不是成為神學專家，而是你有沒有「努力讓自己更加認識上帝」，因為如果你愛上帝，你自然會想更加認識祂，不是只有知道上帝愛妳，還要知道上帝如何愛你，以及自己要如何愛上帝。

如果你認為「只要做好事當好人就夠了」，那就先告訴我「好事壞事如何界定」，只要講到這邊，只要是無神論或多神論的人基本上就會斷線，只會給你空泛模糊的答案，或者很沒良心的善惡相對論（對，善惡相對論是很沒良心的論點），接著就會開始攻擊基督教很傲慢了。

不用覺得奇怪，這種事兩千年來一直是這樣，因為「理性主義本來就是基督教發展出來的」，所以當非理性的論點堆出來，只要逃避理性主義的基督徒才會覺得不知道該怎麼辦（其實這種人很多），守著理性主義立場的基督徒才不會這樣被打發，實際上，他們會寫一堆神學書給你看，從初代教會開始就是這樣。

初代教會是「我們」的一份子，我們活他們的延長線上，未來還會繼續延續，而神學則是這條路上的指引，所以不要隨口說想回去古代教會的樣子，更不要輕忽神學的重要性，你不需要成為神學家，但絕對不要以為神學不重要。